Extracto de Seminario sobre los Chacras (trascripción)


Documentado por Scott Mandelker, Ph.D.

Nuestro trabajo en el 6º centro no necesariamente aclara o desbloquea los chacras inferiores. Entonces esto a veces se llama un “puente espiritual”, lo que significa que podemos tener algunos poderes espirituales avanzados pero tener algunos bloqueos personales en algunas áreas de nuestras vidas. Lo podemos ver en todos lados: algunos profesores y otras personas pueden tener una gran intuición espiritual, percepción multidimensional, incluso poderes de la mente (llamadas Siddhis en la India) como el leer el karma y la habilidad de curación por energía

Estos poderes incluyen la clarividencia, leer los pensamientos de la gente, mover el cuerpo a través del tiempo y del espacio, viajes astrales concientes, comprensión de vidas pasadas y canalización. Pero uno puede tener esos Siddhis y seguir teniendo bloqueos de los chacras inferiores bastantes importantes. Por supuesto todos y todas tenemos bloqueos de chacras inferiores de algún nivel, que son nuestros patrones de apego y ataduras.

Desgraciadamente, Trabajando el 6º centro, el tren espiritual al infinito, no los aclara necesariamente.

Cuando consideramos la naturaleza exacta de estos bloqueos, casi siempre encontramos que se relacionan con el tercer centro, el chacra del plexos solar. Esto se explica en función de compromisos sociales, nuestra relación personal con grupos humanos. Estos bloqueos se manifiestan como ira, ulceras, problemas digestivos y de estomago, frustración y resentimientos. Estos malestares físicos muchas veces aparecen cuando la ira se contiene por mucho tiempo sin ser adecuadamente resuelta a través del amor y la sabiduría – que nos trae de vuelta al valor de “conócete, acéptate.”

Estos patrones de negatividad y emociones negativas son relacionados a la socialización, si nos preocupamos a analizarlos profundamente. Entonces, hay dos formas de bloqueos del 3º centro, uno es del tipo excesivo y el otro de deficiencia. El tipo de bloqueo excesivo es la dominación de otras personas, control, subyugación y se puede ver claramente en las relaciones intimas entre hombres y mujeres (o cualquier tipo de relación de género) Generalmente el hombre es el que subyuga pero también funciona al revés. También aparece mucho en el área de los negocios, en el área social entre grupos y también en el área espiritual.

¿Cuantos profesores espirituales, incluyéndonos a nosotros mismos, caemos en patrones donde invalidamos a las personas? Lo vemos siempre cuando las personas están hablando y los profesores les cortan en mitad frase. Viene de una noción escondida que pensamos que vuestro rollo no es importante, entonces “yo te diré la verdad” e invalidamos lo que querías decir. Este es un típico ejemplo de un bloqueo del tercer chacra.

Bueno, el 3º chacra tiene mucho que ver con la ira. La versión excesiva es el control y la dominación de las otras, y es muy fuerte en la sociedad humana, en todo el mundo, en este momento. Cuando comenzamos nuestro trabajo espiritual las cosas pueden empeorar…

Lo he visto en mi propio caso, mi experiencia personal, y todos podemos confirmarlo, esto es porque cuando nuestro poder crece, nuestras distorsiones también lo hacen, también crecen. Quiero decir que al silenciar la mente el 6º centro se abre más – no necesariamente en su “fase de hacer” como haciendo cosas del poder de la mente, pero si en su potencial para el silencio – los problemas personales de intensifican.

Cuando menciono las “fases de hacer” o “fases de ser” me refiero a dos modos de actividad del 6º centro – lo que podemos llamar acción de hacer y la quietud de ser. Al abrir el centro, nos encontramos más capaces de simplemente estar con las situaciones y con nuestro proceso personal. Hay una frase interesante en Lao Tzu o en Chiang Tzu, los filósofos taoístas principales, que dice algo como “el poder se acumula donde hay quietud.”

Sin embargo, el bloqueo del 2º chacra es básicamente sobre el miedo, un sentido de debilidad personal, estima personal por los suelos, perturbaciones emocionales, tristeza, compasión de si mismo (que es como la ira hacia adentro, pero es “aguada”, basada en las emociones) En el sistema hindú, el elemento asociado con el 2º centro es el agua, y el elemento asociado con el 3º es el fuego – lo que tiene sentido puesto que la ira es como el fuego y la tristeza es mojada. Estas dos formas de distorsiones son muy comunes y no serán aliviadas o totalmente eliminadas con la meditación, pero la meditación le puede dar el silencio de la mente necesaria para abrir el corazón, concientemente, y concientemente dejar que estos sentimientos suban al corazón abierto, un sistema de aceptación personal.

Entonces, usted se puede preguntar si principalmente se ve a sí misma o a sí mismo y su vida en función de su habilidad de conectar con las personas, de amarles, ayudarles y servirles – que es una posición del 4º chacra. O si sus principales preocupaciones son con su habilidad de comunicarse, el comprender, entender a las personas, hacer expresiones verbales y escritas concisas y claras, el saber, enseñar y compartir la sabiduría, entonces está trabajando desde el 5º chacra, el 5º centro.

O, si usted puede vivir en paz en un sentido de todo-sagrado, abierto a la verdadera unidad, una totalidad, vacío, ser silencioso, gran paz y quietud interna, el perdón a usted y otros e incluso a las personas que hacen el mal, entonces está trabajando y viviendo desde el 6º centro. Por supuesto que no podemos operar de ninguno de estos tres modos cuando encontramos debajo todos los bloqueos emocionales, personales, mentales de los cuales estamos familiarizados. Aunque estos bloqueos ocurren en los chacras inferiores (debajo del 4º), estos centros tienen funciones muy importantes para el centrarse y las relaciones físicas-humanas en este plano, lo que quiere decir que no debemos tratar de negar su actividad.