Golden Tara

Una COLECCIÓN de PASAJES de la SABIDURÍA


“Para mí sólo existe el viajar por los caminos del corazón, en cualquier camino que tenga corazón. Por ahí viajo yo, y el único reto que vale la pena es atravesar su extensión completa. Y por ahí viajo, buscando, buscando sin parar” (Las Enseñanza de Don Juan)

Este es mensaje de los Indios Toltecas supervivientes: “¡Somos hijos del Sol, y nuestra naturaleza es brillar!”

Rezo Navajo: “Hermosura arriba de mí, debajo de mí. Hermosura enfrente de mí, atrás de mí. En todo el alrededor, hermosura.”

“Este fue el principio del proceso de sacar a Dios de la Naturaleza y poner a Dios en una caja, o en un libro, o en una iglesia. Este fue el comienzo de nuestra desconexión de esa parte de Dios, o esa presencia de Dios, que existe en el mundo natural.” (Conversaciones con Dios)

O podemos leerlo de esta forma: “Este fue el principio del proceso de sacar a NOSOTROS MISMOS fuera de la Naturaleza y ponernos a NOSOTROS MISMOS en una caja, o en un libro, o en una iglesia. Esto fue el comienzo de nuestra desconexión de esa parte de NOSOTROS, o esa presencia de NOSOTROS que existe en el mundo Natural…”

De “Llegando a Casa”, por Lex Hixon: “Mi practica particular conlleva visualizar la realidad esencial en una forma radiante del sabio sentado en meditación. Fui instruido en comenzar la visualización imaginándome una llama en mi corazón e Ishtadeva me dijo,- el ser humano divinamente iluminado, debe ser imaginado sentado en esta llama-. Así, la contemplación comienza desde un esfuerzo de la imaginación.

Después de algunos meses de esta practica, una transformación ocurrió, por la que el esfuerzo a la imaginación fue superado, al menos temporalmente, por el revelador poder del Idhtadeva en sí. Mientras trataba de imaginar una llama sobre un fondo negro, de repente apareció realmente una luz dorada, totalmente independiente a mis esfuerzos de concentración. La luz no era una llama, sino una puerta en forma de llama a un mundo del color de la llama.

La negrura era solamente una muralla entre dimensiones. Espontáneamente me acerqué a esta puerta y percibí dentro del reino mi Ishtedeva, el cuerpo, cuyo color era el mismo que la luz que le rodeaba. Moviéndome a través del umbral, mi cuerpo también pareció como una luz dorada. Al darme la vuelta percibí una llama negra, la puerta por la cual había entrado. Me senté al frente del Ishtadeva, o divinidad guía, sintiendo una veneración intensa que gradualmente se fue convirtiendo en una afectuosa intimidad. Entonces noté en el corazón del Ishtadeva una llama blanca, y sentí inmediatamente que esta era otra puerta que se movía por este segundo umbral, entrando al reino de la luz brillante

Descubrí que el Ishtadeva también estaba sentado ahí. El cuerpo del iluminado y el mío eran tan luminosos como la nieve en la luz del sol. Ya no había relación personal, pero si un sentido de unión. Nuestras imágenes parecían mezclarse con la luz blanca, que era enormemente más intima. Intuitivamente miré el corazón del Ishtadeva y percibí ahí una puerta sin color o transparente.

Moviéndome a través de este umbral a un reino transparente, ninguna forma apareció. No había nada sino transparencia pura y el conocimiento universal que atestiguó esta transparencia. Cuando el humor contemplativo acabó gradualmente, me dejaron con la seguridad interna de la existencia de dimensiones espirituales más altas o más comprensivas, que pueden ser experimentadas. Aunque no se repitió esta dramática visión, mi práctica contemplativa fue transformada sutilmente de la imaginación activa a la receptividad reservada que aguarda la revelación.

Cinco años más tarde, un martes por la tarde, estaba sentado solo con mi profesor, Swami Nikhilananda, en su estudio. La cuarta dimensión de la contemplación, o Turiya, se abrió inesperadamente. No había recordado conscientemente la experiencia original desde hacía años. Espontáneamente regresó a mí con toda viveza el reino de oro, después el reino blanco, y después el reino transparente. Surgió la comprensión de que este reino transparente debe también contener una puerta. Ninguna metáfora visual podría representar una puerta en transparencia pura, pero sabía que estaba allí.

Moviéndome a través de este ultimo umbral, el testigo trascendental desapareció pues mi identidad personal había desaparecido al entrar en el reino transparente. Repentinamente los tres reinos -- de oro, blanco y transparente -- aparecieron de forma simultánea, sin ninguna obstrucción, emergiendo a partir del uno al otro y desapareciendo en uno a otro.

Todos los reinos eran el mismo reino. Incluso el mundo diario apareció sin ninguna incongruencia, compartiendo esta cuarta dimensión de la contemplación: Swami Nikhilananda sentado allí en su butaca, fumando un cigarrillo indio y leyendo el New York Times. Existe solamente Turiya." (También de Lex Hixon: “El Gran Cisne: Reuniones con Ramakrishna”)

"La penetración trascendental del Ser Cuerpo de Diamante se llama, ' la visión que ve y ve simultáneamente a través de todas las estructuras subjetivas y objetivas sin restante para agarrarlo o aún para encontrar.' Esta visión gnóstica es ilimitada, constante, sublime. No es lograda por ningún aspirante que su práctica sea parcialmente por motivos del autoservicio o de auto liberación". (“Madre los Budas”, de Lex Hixon)

"El nombre conduce en última instancia al sin nombre, la forma a la sin forma, la palabra al silencio, la emoción a la serena Realización de la paz" (Ramakrishna)

"La mente que ha puesto su casa en orden es silenciosa. Que el silencio no tiene ninguna causa y, por lo tanto, no tiene ningún extremo. Solamente el que tiene una causa puede terminar. Ese silencio, que no tiene ninguna conclusión, es absolutamente necesario, porque es solamente en ese silencio que no hay movimiento del pensamiento. Es solamente en ese silencio que eso que es sagrado, que no tiene nombre y que no es mensurable por el pensamiento, es -- y el que es, es el más sagrado. Ésa es la meditación" (J. Krishnamurti)

Ramakrishna clamó: "Busqué el Yo, pero encontré que es todo el continuo de la conciencia, la Madre Divina, Kali"

"No importa de cuantas maneras lo intente, usted no puede encontrar un límite a la conciencia, así de profunda se extiende en cada dirección." (Herakleitos)

"El universo respira en mí, fluye a través de mí; no es el "Yo" quién está respirando, solamente el universo a través de mí."

”¿De qué es el cuerpo [ todo el mundo]? Está hecho de vacío y de ritmo. En el corazón del mundo no hay solidez, allí hay solamente danza" (“El Pulso”, El George Silenciosos Leonard)

"El mundo no es no más que un juego de imágenes sobrepuesto en el vacío" (refrán tibetano budista)

”El cambio ocurre cuando uno es quien es, no cuando intenta ser quien no es. El cambio no ocurre con una tentativa coactiva por uno u otro de cambiar al otro, sino que ocurre si uno se toma el tiempo y el esfuerzo de ser quien es – ser invertido completamente en su posición actua."

“Vacío (sunyata) / Compasión (karuna) = vacío/mente en silencio y corazón completo”

"Samsaric/centrado en ego = samsara/ moviéndose alrededor en círculos = lazo de regeneración negativo"

Los textos budistas antiguos del arte declaran que las deidades nunca incorporán formas con excepción de los de las proporciones prescritas [ = la geometría sagrada de cuerpo/mente/espíritu]

"Mantenga su espíritu desnudo. Deje las aguas contaminadas de la mente fluir lejos de sí mismo. Si usted percibe la naturaleza y el grado verdadero del espacio, todas las nociones fijas del centro y del límite desaparecerán. Si el espíritu ve en el espíritu, todos los juegos mentales terminarán... "

"Aunque usted puede llamarlo vacío, el espacio es indescriptible. Aunque usted lo llame luminoso, darle un nombre no prueba que exista el espíritu. Al espacio no se le puede dar un nombre u hogar... Sin cambiar, resto o apegos, en su estado de origen, todos sus enlaces se disolverán. La esencia del espíritu es el espacio, al final no hay nada a lo que apegarse" (poema tibetano)

Tao Te Ching: "Quién se apega a las cosas sufrirá mucho. Conozca la fuerza del hombre, pero mantenga el cuidado de una mujer. Lo suave y débil supera lo duro y fuerte... Lo rígido y lo enderezado son discípulos de la muerte, lo apacible y el ceder son discípulos de la vida"

"Esa parte de acontecimientos que es visible a nosotros, es el opuesto necesario a lo que sea invisible" (Herakleitos)

"Vivir es morir, estar despierto es estar dormido, ser joven es ser viejo -- porque todo fluye en el otro, y el proceso puede ser invertido"

”Los seres humanos, que son una continuación orgánica del Logos, piensan que pueden separar esa continuidad y existir aparte de ella"

"No yo sino el mundo lo dice: Todo es uno"

"Este mundo, que es siempre igual para todos, no está hecho por Dios ni hombre. Ha estado siempre, es, y estará siempre: un fuego eterno que muere y que revive rítmicamente una y otra vez"

Del RA: LA LEY DE UNO –

INTERROGADOR: ¿ Tiene usted un propósito específico?Y si es así ¿Podría usted decirnos algo sobre cuál es su propósito?

RA: Soy Ra. Ahora nos comunicamos. Somos los que somos de la Ley de Uno. En nuestra vibración las polaridades están armonizadas; las complejidades están simplificadas; las paradojas tienen una solución. Somos uno. Ése es nuestra naturaleza y nuestro propósito... No somos parte del tiempo y, así, podemos estar con usted en cualesquiera de sus épocas" (Vol. I p.65)

Ramakrishna otra vez: "uno no puede reconocer a Dios, el simple, a menos que uno sea simple"

Ramakrishna experimentó una visión en la cual su discípulo iluminado, Vivekananda, había sido tentado a renacer para el bienestar espiritual de la humanidad. En esta visión, Vivekananda apareció como un arquetipo del sabio absorto en la contemplación dentro de un reino trascendental, cerca de la montaña del absoluto. La luz de oro de este reino aparecía condensada en la forma de un niño pequeño, que comenzó, dulce y juguetón, a dibujar de nuevo a Vivekananda el conocimiento de la relatividad.

Simplemente por ser el niño tan encantador, el sabio trascendental no podía resistir a él, quien era nada menos que Ramakrishna, que comentó simple y cariñosamente, "yo voy abajo. Ven ayúdame". El sabio convino renuente. [ relacionado con las almas ET que vienen aquí]

"El que sigue a un Gran Uno Mismo es un gran hombre. Él que sigue a un Uno Mismo Pequeño es un hombre pequeño. El Gran Hombre es él que no ha perdido su corazón infantil" (sabio de Mencius, de Confuciano)

"Sin deseo deberíamos ser encontrados siempre, si su misterio profundo fuera el que sonáramos; pero si el deseo esté siempre dentro de nosotros, su franja externa será todo lo que veremos"

"Conocer a otros es sabiduría; conocerse a uno mismo es aclaración. Dominar a otros requiere la fuerza; dominarse a uno mismo necesita fuerza. El que sabe que tiene bastantes es rico... Perseverancia es una demostración de voluntad... El que permanezca donde está aguanta... Morir sin fallecer es estar eternamente presente"

”El conocimiento mora en las cabezas repletas de los pensamientos de otros hombres -- la sabiduría vive en las mentes atentas a sí mismas" (H.P. Blavatsky, La Doctrina Secreta)

"Que la belleza que amamos sea el trabajo que hacemos"

"Los enemigos más peligrosos son aquellos ocultos dentro de nosotros"

"El que no sabe y no sabe que él no sabe, es un tonto -- evítelo. El que no sabe y sabe que él no sabe, es simple -- enséñele. El que sabe y no sabe que él sabe, está dormido -- despiértelo. El que sabe y sabe que él sabe, es sabio: sígalo”. (Proverbio Árabe)

Cosas a considerar:

1. Usted recibirá un cuerpo
2. Le presentarán con lecciones
3. No hay errores, solamente experiencias
4. Las experiencias se repiten hasta que se aprenden
5. El aprender no termina
6. No hay lugar mejor que aquí
7. Otros son solamente espejos de usted
8. Lo qué hace de su vida es cosa suya
9. Todas las respuestas están dentro de usted
10. ¡Usted se olvidará de todo esto al nacer!

"Por si mismo se hace el mal, por si mismo se deshace el mal, nadie puede purificar a otros" (refrán tradicional del budista)

"Su tristeza le ha hecho vacío, su tristeza puede hacerle abierto"

Milarepa [ yoghi budista tibetano] dijo, "contemple todas las energías sin miedo o repugnancia; encuentre su esencia, porque ésa es la piedra que convierte todo en oro"

"Uno que es consciente encuentra un amigo en la desolación y un Maestro en el invierno"

"Evite imaginar un Uno Mismo, para experimentar el imaginar un Uno Mismo"

“El diablo y un amigo suyo caminaban por la calle cuando vieron delante de ellos que un hombre se inclinaba para tomar algo del suelo, lo miraba y guardaba en su bolsillo. El amigo dijo al diablo, -¿Qué cogió ese hombre?-. -Él tomó un pedazo de verdad-, respondió el diablo. -Esa es una muy mala noticia para usted-, le contestó su amigo. -En absoluto-, dijo el diablo -voy a dejar que él la organice-." (J. Krishnamurti)

"Los que se imaginan que la vida comienza con el nacimiento y termina con la muerte no ven el círculo ¿Cómo podrían escapar de él?"

"El mundo es un lugar peligroso para vivir. No debido a la gente que es malvada, sino debido a la gente que no hace nada al respecto" (Albert Einstein)

"Usted puede observar mucho mirando" (Yoghi Berra)

"Para volar, usted tiene que soltar la tierra en la que está parado" (Elia Wise)

”El odio me puso en la prisión, pero el amor me hizo escapar" (Rubin Hurricane Carter)

”La polaridad es una forma fundamental de vida, mientras que su identificación con la dualidad nos ha conducido a partir nuestro pensamiento y el sentido, que ha dado lugar a una fragmentación [ nuestro sentido de] de la realidad. La polaridad es remuneración y todavía presupone el conjunto. La dualidad, por otra parte se basa en la oposición, creada por nuestro intelecto, que trata las piezas o los aspectos parciales. Además, las dualidades son mutuamente exclusivas y luchan cara a cara. Ya que nuestro intelecto perdió su razón innata que incluso sabe hoy sobre polaridad, se ha deteriorado hacia la mera Racionalidad" (Jean Gebser)

"Polarity is a fundamental form of life, while its identification with duality has led us to the splitting of our thinking and consciousness, which has resulted in a fragmentation of [our sense of] reality. Polarity is compensation and still presupposes the whole. Duality, on the other hand is based on opposition, created by our intellect, which deals with parts or partial aspects. Furthermore, dualities are mutually exclusive and fight against each other. Since our intellect lost its inborn reason which even today knows about polarity, it has deteriorated into mere Rationality." (Jean Gebser) 

“En cuanto a la palabra Racionalidad: “Racio” significó originalmente "parte," y más adelante también "pensado", es decir: " pensamiento dividido." Su aceptación: dividir, partir, y fragmentar la realidad”. (Jean Gebser)

"¿Quién preferirá el cascabeleo de los colgantes de jade si ha oído una vez el crecer de la piedra en un acantilado?" [ Tao Te Ching, Lao Tzu ]

“El termino Sánscrito ‘Heruka’ se compone de las tres sílabas: EL, RU, y KA. EL enseña el vacío de los fenómenos en general, RU enseña el vacío de personas en detalle. Juntos revelan el vacío de todos los fenómenos. KA se refiere a la unión de la mente de Heruka de la gran dicha y del vacío de todos los fenómenos. Esta unión es el cuerpo de la verdad de Heruka. Un "Yo", o el uno mismo, imputado en este cuerpo de la verdad es Heruka en definitiva, la naturaleza verdadera de Buddha Heruka. Esto se puede ver solamente por Budas”.

Todos los pasajes han sido enviados por un generoso Wanderer

Enviados el: 25 de agosto 2000